Communautés transformatrices Intégrer culture, collaboration et communauté

Cette vision propulse le corps collectif afin qu’il réponde à un besoin social critique, par la création d’une culture et d’un réseau de collaboration pour réaliser un rêve qui libère l’inspiration. Ces rêves sont historiquement générés par une petite cohorte de gens qui croient passionnément en un monde qui n'a pas encore été imaginé. Aujourd'hui, les communautés transformatrices servent de catalyseur dans un monde qui lutte pour former des groupes porteurs de solutions pour le bien commun.

Cette réalité est d'autant plus impérieuse que nous entrons dans un monde interculturel et interconnecté. On a tendance à considérer les catastrophes naturelles, la pauvreté et l'immigration comme des problèmes. Plus profondément, ce sont la perte extrême de la sécurité économique, la décimation de communautés entières et le sentiment de perte d'un objectif plus large. Par exemple, les conséquences naturelles de l'ouragan catastrophique qui a décimé Porto Rico ont poussé des gens à émigrer aux États-Unis. Ce type de tragédies humaines peut toucher les cœurs compatissants ET mettre des gens sur la défensive. Il y a eu à la fois une vague de profonde compassion, d'hospitalité et la crainte simultanée qu'un flot d'étrangers entrent aux États-Unis. Chaque soir, le commentaire de l'actualité est un rappel constant de cette tension dynamique.

 

Nous évoluons vers un monde interdépendant et interculturel à plusieurs niveaux. Dans le livre de Ronald Rolheiser : « La lutte avec Dieu », il déclare : " La mondialisation a remodelé pratiquement toutes nos communautés (ethnicité, culture et religion). Nous sommes comme des pionniers qui s'installent dans un monde inexploré."

 

Au cours des vingt dernières années, les progrès technologiques - les médias sociaux et les applications, les événements naturels stratégiques, les guerres et autres conflits - ont accentué ce changement social. Ces événements soulèvent une nouvelle question sur l'identité culturelle : que signifie collaborer et redéfinir les communautés traditionnelles ? Ce changement sociétal a déclenché à la fois un élan de compassion, d'hospitalité, et un désir plus profond de protéger sa tribu.

 

Renouveler le sens de la culture, de la collaboration et de la communauté, voilà trois étapes essentielles pour résoudre nos problèmes sociaux les plus urgents. Ces trois ‘C’ offrent un sentiment profondément enraciné d'identité, d'appartenance et d’objectif. La culture, ce sont les coutumes, les normes et les comportements d'un groupe. La collaboration, c’est la capacité d'embrasser la diversité et les partenariats pour un bien transcendant. La communauté, c’est un conteneur qui lie culture et collaboration pour créer une vision partagée, un lieu d'appartenance et un moyen d'agir. L'intégration de ces trois réalités est le défi central de toute organisation religieuse ou civique.

 

La tradition chrétienne, c’est l’histoire d'hommes et de femmes qui ont répondu à l'appel divin à faire une différence en formant des communautés d'amour, de compassion et de justice. Benoît, Dominique, François, Claire, Elizabeth Ann Seton, Catherine McAuley et bien d'autres ont abordé les défis de leur époque en envisageant une communauté transformatrice en mission. Ils voulaient apporter des solutions tangibles qui façonnent et forment des communautés religieuses et civiques à leur époque. Si souvent, nous révérons ces hommes et ces femmes plutôt que de reconnaître et d'honorer leurs luttes. Leurs aspirations comportaient de nombreux risques. Il a fallu beaucoup de courage pour établir une culture communautaire source de vie et de sens de la collaboration, qui a jeté les bases d'une vision des communautés transformatrices que nous connaissons aujourd'hui.

Intégrer ces trois "C" est une voie spirituelle. C'est un chemin ancré dans l'expérience de la Pentecôte. "Ils furent tous remplis du Saint-Esprit et commencèrent à parler en différentes langues, car l'Esprit leur permit d'annoncer..."

 

Comme le Dalaï Lama l'a déclaré dans son livre ‘An Appeal to the World’ (Un appel au monde), "Laissons maintenant la génération du XXIe siècle résoudre ces problèmes. pacifiquement par le dialogue. La jeune génération est donc très importante. Le passé est du passé. Le XXIe siècle n'a que 17 ans ; les 83 années restantes sont encore à venir." Ce moment historique nous demande de réimaginer le fait de devenir une congrégation transformatrice qui relie un récit culturel source de vie à une collaboration courageuse pour créer des communautés qui durent et façonnent une société mondiale juste et compatissante.

 

 

Le mystique du XIVe siècle, Julien de Norwich, pensait que la vie spirituelle la plus authentique était celle qui produisait "crainte, humilité et amour". De nos jours, le spirituel, c’est d'embrasser la beauté et la richesse des diverses cultures et visions du monde. Ce cheminement spirituel est exigeant et ardu à l’heure où nous entamons une réflexion contemplative qui ouvre le cœur des individus et des communautés à un sens plus large des dons grandioses de Dieu. Il est crucial, pour emprunter ce chemin, d'adopter de nouveaux modèles mentaux, d'ouvrir nos cœurs à des cultures diverses et de chercher à construire une communauté de transformation qui crée des solutions pour notre temps. Comme nous le rappelle Julien de Norwich, nous devons approfondir notre vie spirituelle avec respect, humilité et amour. Ce pèlerinage, ce cheminement spirituel, nous appelle collectivement à nous poser trois questions critiques :

 

- Qu’allons-nous écrire de neuf qui va intégrer la richesse de notre passé et le monde interculturel émergent dans lequel nous vivons ?

- De quoi avons-nous besoin pour nous engager dans un réseau plus diversifié et collaboratif ?

- En marche vers l'avenir : comment le discernement communautaire va-t-il nous faire de nous une communauté transformatrice ?

 

Quel est le nouveau récit qui intègre la richesse de notre passé et le monde interculturel émergent dans lequel nous vivons ?

Les écrits sont des histoires que nous nous racontons. Faites une pause contemplative et demandez-vous ce que vous vous dites en lisant cet article. Votre réflexion est un exemple simple de la façon dont un récit commence à s’écrire. Si vous explorez cet article avec d'autres personnes qui le comprennent, une histoire familière commencera à prendre forme. Fondamentalement, c’est le déroulement d'un scénario.

 

Le récit collectif, nourri par la famille d'origine d'un individu, les écoles que nous avons fréquentées, le pays natal, l'éducation permanente et bien d'autres expériences nous enseignent des valeurs, des comportements et des rituels collectivement admis. Souvent, ces normes sont tellement ancrées qu'elles deviennent une seconde nature. À bien des égards, les groupes peuvent devenir tellement aveuglés par leur récit culturel qu'ils les prennent pour une vérité universelle. Lorsqu'un aspect de leur culture est remis en question ou contesté, il y a souvent une réaction émotionnelle puissante qui peut mener à une attitude défensive et à la protection de leur propre croyance.

 

La culture d'une congrégation, lorsqu'on la tient pour acquise, sera remise en question par les percées technologiques dans toutes les disciplines, qui explorent la nouvelle cosmologie et la conscience quantique, à mesure que nous approfondissons la compréhension de la physique quantique. L'expérience quotidienne de l'immigration, des catastrophes nationales et de la pauvreté dans la société provoque un choc d'intrigues qui soulèvent fondamentalement de nouveaux cadres mentaux. Ces nouveaux contextes valident des vérités intemporelles et remettent en même temps en question des coutumes ancestrales.

 

Ce niveau profond de compréhensions et d’expériences nouvelles propulse souvent les organisations religieuses et civiques réticentes dans une histoire qui correspond davantage à une nouvelle vision du monde qu'à une vision statique. Alors que l'identité culturelle traditionnelle et le sentiment d'appartenance et d'intention sont confrontés à de nouvelles vérités, il y a deux choix : s'accrocher étroitement et rigidement à ce qui est connu ou entrer dans le mystère du récit qui se déroule. Pour le corps collectif, cela signifie maintenir la tension de rester enracinés dans le charisme et s’ouvrir en s'adaptant aux nouvelles coutumes d'un monde en mutation.

 

Le défi consiste à changer le récit organisationnel en recadrant les trois niveaux en tant que communauté. Le plus excitant est l'espace du cœur. Les groupes s'attachent émotionnellement à leurs métaphores, symboles et rituels actuels. Le chemin du changement peut être déchirant, paralysant et difficile si le corps collectif s'ouvre à modifier ses mythes universellement acceptés. L'histoire continue du corps collectif lui a donné un sentiment de sécurité et, plus important encore, un sentiment d’objectif. Différentes générations ont des points de vue uniques sur l'importance de la culture actuelle. Par exemple, les groupes ont à la fois des natifs et des immigrants en technologie. Cette expérience générationnelle et l'acceptation de la technologie peuvent créer des tensions dans la définition des relations personnelles, des solutions organisationnelles et de nombreux autres aspects critiques de la culture.

Cela semble simple, mais notre culture collective s’enracine à trois niveaux : la pensée, le ressenti et ce que nous acceptons comme vérité. Dan Roam montre ces trois niveaux sous forme graphique.

 

 

Ilia Delio a déclaré dans son livre, The Emergent Christ, "Bonaventure et Maître Eckhart parlent d'un Dieu dynamique, relationnel, communautaire et transcendant en amour". Dans le défi culturel d'aujourd'hui, comment établir des communautés citoyennes et religieuses fondées sur ces principes intemporels ? Cette description de Dieu nous permet d'entrer dans une vision sociale, émergente et évolutive du monde qui remettra en question le statu quo. En effet, l'évolution continue de la société est la raison pour laquelle il est si impératif de recadrer le récit culturel de la congrégation. Nous pouvons nous rappeler le périlleux chemin parcouru par nos ancêtres, nos pères et nos mères, lors de périodes de changements culturels importants pour eux.

 

De quoi avons-nous besoin pour nous engager dans un réseau plus diversifié et collaboratif ?

L'importance d'avoir un réseau de collaboration pour la mission est de permettre à la congrégation religieuse de se concentrer sur son cœur de mission. Chaque groupe a son but et sa mission uniques. Quand une congrégation met en œuvre ses directives de chapitre, une question cruciale se pose : avec qui pouvons-nous nous associer ? Cette question est liée à l'alignement entre la vision de la congrégation et l'impact sociétal souhaité. Chaque collaboration offre l'avantage secondaire de renforcer la capacité de la congrégation, ce qui a un impact sur la qualité de vie de la société dans son ensemble.

La société aspire à des solutions plus efficaces pour relever les plus grands défis d'aujourd'hui. Nous établissons des partenariats entre le gouvernement, les organismes sans but lucratif et les entreprises. L'un des sous-produits essentiels de ces partenariats est l’optimisation des talents et des ressources collectives. Il faut donc construire une communauté plus saine pour ceux qui sont en marge de la société.

 

Heidi K. Gardner partage dans son livre, Smart Collaboration, " Le défi le plus important auquel toute organisation doit faire face est d'apporter cette expertise collective à des problèmes qui sont de plus en plus complexes et si sophistiqués qu'aucun expert - aussi intelligent ou travailleur soit-il - n'est en mesure de les résoudre seul ". Elle poursuit en disant : " Une collaboration intelligente est moins une fin en soi qu’un moyen d'atteindre une fin : les travailleurs du savoir intègrent leur expertise individuelle et spécialisée pour obtenir des résultats personnalisés et de grande qualité sur des questions complexes ". Cette déclaration reflète également la réalité des congrégations religieuses. L'époque où une congrégation religieuse pouvait être autonome est révolue.

 

La réalité douloureuse est que les congrégations n'ont pas les ressources collectives ou la capacité de résoudre seules leurs problèmes/questions. Nous avons passé les deux dernières décennies à discerner en nous basant sur l'hypothèse que notre communauté possède à la fois les ressources et la capacité de faire face à notre mission et aux questions internes. Elle parle d'un modèle mental basé sur l'"individualisme/indépendance" plutôt que d'un cadre de collaboration basé sur la communauté et l'interdépendance.

 

La collaboration est un voyage spirituel puissant qui exige de prendre un chemin étroit. On a demandé à Abba Ammonas, quelle est la voie étroite et difficile ? (Matthieu, 7:14). "La voie étroite et difficile, c'est celle qui consiste à maîtriser ses pensées, à se dépouiller de sa propre volonté pour l'amour de Dieu. C'est aussi le sens de la phrase : "Voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi." (Matthieu 19, 27). Parfois, c'est le sentiment qui se dégage lorsque le groupe s'engage dans le développement de relations de collaboration. Cela peut nous donner l'impression d'être impuissants, de remettre en question notre propre apport, et de nous demander de renoncer à nos habitudes confortables. Dans notre monde d'individualisme, la collaboration ressemble souvent à un oxymore[1]. Les solutions sociétales de toute conséquence durable se produisent en travaillant ensemble pour le bien commun.

Par exemple, il y a tellement de congrégations qui ont des positions similaires sur l'immigration – les personnes à la marge, la traite et l'environnement - qu'il n’est pas si simple de faire une différence. Cela nous oblige donc à explorer quelques « et si » :

Et si nous explorions plus intentionnellement - en tant que congrégation - des réseaux de collaboration avec d'autres communautés et organisations religieuses, en renonçant à protéger notre charisme, que se passerait-il ?

 

Et si les congrégations religieuses étudiaient comment un réseau de collaboration pourrait s'articuler autour d'une question en particulier, que se passerait-il ? Quelles ressources financières collectives, capital politique, talents et compétences qui existent parmi nous pourraient résoudre un problème de société ?

 

Et si nous développions une stratégie régionale de marketing, de médias sociaux et de développement de fonds autour de modèles et d'impacts environnementaux ?

 

Que se passerait-il si nous prenions la mesure financière de l'aide aux immigrants et explorions une stratégie de collaboration commune pour obtenir du financement de fondations nationales ?

 

Ces " et si " ne sont que la partie émergée de l'iceberg. La créativité et l'innovation qui existent entre congrégations, associés et laïcs, collaborateurs, peuvent ouvrir de formidables portes au changement sociétal. Si une congrégation élargit son modèle de collaboration, elle découvrira une myriade d'organisations qui partagent sa passion pour l'immigration, l'environnement, etc. Le partage des ressources crée une expérience dynamique, communautaire et amoureuse de Dieu. Ce modèle nous permet d'affirmer : "Dieu regarda tout ce qu'il avait fait et il vit que cela était bon."

 

En marche vers l'avenir, comment le discernement communautaire va-t-il nous modeler en une communauté transformatrice ?

Dans le livre de Gregory Boyle, ‘Barking to the Choir’, il pose trois questions convaincantes. "Comment ouvrir notre cœur et notre esprit à une nouvelle façon de penser ? Comment ouvrir la voie vers une vie transformée ? Comment nos yeux peuvent-ils être ouverts ? " Ce sont des questions fondamentales qui ouvrent nos cœurs à l'Esprit. Dans l'évangile de Marc, Jésus guérit l'homme sourd en disant "Ouvre-toi !" C'est l'invitation au discernement communautaire pour s'ouvrir à de nouvelles possibilités. Dieu appelle les congrégations à discerner quel est le nouveau paradigme qui crée une manière neuve d'annoncer l'évangile au présent, ce message qui a été pendant des siècles un instrument d'amour, de compassion et de justice pour ceux qui en ont besoin. Joan Chittister déclare dans le « Monastère du Cœur » :

 

Le discernement communautaire est une ouverture du coeur

aux voix prophétiques parmi nous.

Il vient de l'écoute

des autres

et de notre réponse

au nom de Dieu,

pour qu'en tant que communauté

nous puissions aller de l'avant ensemble,

d’un seul cœur.

 

Les communautés transformatrices ont le cœur ouvert pour écouter avec intensité et respect les voix internes et externes, à la recherche de la vérité. Nous vivons dans une chambre d'écho mondiale où nous soutenons certaines opinions et en dénigrons d'autres. Eugene Cho, dans le livre "Roadmap to Reconciliation" (Feuille de Route vers la Réconciliation), pose le postulat suivant : "Si nous ne faisons pas attention, il est tout à fait possible et tentant d'être davantage amoureux de l'idée de réconciliation que de s'engager dans le véritable travail de réconciliation - le travail ardu, douloureux et désordonné du marathon de réconciliation". En ces temps, les communautés transformatrices créent des modèles quant aux avantages de s'engager dans un travail de l'âme si profond et si compliqué. Les changements de notre monde appellent ce type de travail de deuil et d'intégration ressuscitée.

 

Le pouvoir d'une communauté transformatrice équilibre le processus de résurrection/transformation avec la réconciliation/guérison. Nous nous concentrons souvent sur la résurrection sans nous rendre compte de l'importance de la nécessité de se réconcilier. La femme sur le chemin d'Emmaüs, Thomas et Pierre parlent de ce processus lorsqu'ils rencontrent Jésus après la résurrection. Sur le chemin d'Emmaüs, ils affrontent leur perte, leur deuil et leur peur. Soudain, la puissance de Jésus croise leur vie et ils font l'expérience du Christ ressuscité. Pierre, qui a renié le Christ, est appelé à expérimenter la résurrection par le pardon. Thomas, le sceptique, est invité à prendre en main ses peurs et à toucher le Christ ressuscité. Le pouvoir du discernement communautaire dans l'exploration de la culture, de la collaboration et de la communauté, y entre pour à la fois revitaliser et façonner le Christ ressuscité dans un monde en quête de plénitude.

 

Résumé :

 

Winston Churchill a déclaré : "Le succès consiste à passer d'échec en échec sans perdre l'enthousiasme." Sa déclaration fait écho au défi de notre époque : persévérer lorsque les solutions semblent impossibles. Nous explorons de nouvelles perspectives de changement, il est donc impératif d'adopter une approche intégrée fondée sur la culture, la collaboration et la transformation de la collectivité. Cet ancrage fondateur permet aux congrégations religieuses de perdurer dans les ténèbres et de célébrer les bénédictions de Dieu alors que le monde se transforme lentement. Nous faisons l'expérience à la fois des ténèbres et de la lumière, et la résurrection vient de la volonté opiniâtre d'amender la culture, de construire des réseaux de collaboration et d'envisager d'être une communauté transformatrice. Elizabeth Johnson dit dans son livre, "La Création et la Croix" : "Conscients de tout cela, rendons grâce à Dieu de tout notre cœur en louant et en proclamant la hauteur ineffable de la compassion divine, qui agit au-delà de nos attentes de manière si étonnante, en montrant un amour et une tendresse si grands envers nous, envers nous tous dans la communauté créatrice".

 

Réimprimé avec la permission de Community Works, INC.