Comunidades transformadoras: pioneros co-creativos de Dios

“Nuestra tarea es enorme ... Observar todo lo que nos ha sucedido y reconocer que cada uno de nosotros, por pequeño que sea, tiene una tarea única en la co-creación una contribución única para hacer en el mundo y para la humanidad” (Bass 267)

 

Dios creó el mundo en siete días, así dice la historia del Génesis en la tradición judeocristiana. Cada cultura y religión también tiene una historia de creación única que describe quiénes son y delinea su historia compartida. Como señala Diana Butler Bass anteriormente, Edwina Gateley, teóloga, escritora y fundadora de Genesis House, habla de la enormidad de nuestros problemas actuales y pide que cada uno de nosotros participe en la co-creación compartiendo nuestros talentos y energía. Necesitamos tener la disciplina espiritual que se pide en 1 Corintios 12: 4 en la Nueva Biblia Americana: “Hay diferentes tipos de dones espirituales pero el mismo Señor; hay diferentes obras, pero el mismo Dios que las produce todas en todos”. Este pasaje afirma los frutos de abrazar la diversidad como una postura colectiva.   

Ahora sabemos que la creación está evolucionando y la co-creación está en curso y que Dios nunca se detiene. En nuestros días, las comunidades transformadoras se unen a Dios como co-creadores. ¿Cómo lo hacen? Aplicada a las comunidades religiosas, la teoría de los sistemas organizativos nos ayuda a comprender cómo cada Comunidad Transformadora puede ser un co-creador eficaz con Dios.

Las comunidades transformadoras participan en la creación de tres maneras formativas:

  • Abrazando el mosaico diverso del proceso creativo de Dios;
  • Practicando una acción contemplativa que persigue incesantemente su compromiso social con la justicia;
  • Estableciendo un ecosistema de relaciones efectivo para crear respuestas a problemas complejos.

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Estas tres disciplinas son prácticas espirituales. Están arraigados en la reverencia por toda la creación a través de la justicia social y el compromiso dinámico en la vida interconectada. Estas prácticas son utilizadas por comunidades intencionales para establecer un enfoque colaborativo para promover el cambio social por el bien común.

Las últimas dos décadas han impulsado a nuestro mundo a explorar nuevas cuestiones. Varios problemas globales como catástrofes ambientales, tensión racial, crisis económicas e inmigración han abierto nuestros ojos colectivos al dolor oculto de la sociedad. Nuestras almas están experimentando un profundo dolor, haciendo preguntas emergentes y buscando soluciones rápidas pero fugaces. La pandemia actual ha catalizado problemas durante mucho tiempo reprimidos. La tensión racial, el sesgo migratorio y la desigualdad económica han estallado de forma volcánica, creando un miedo y una ansiedad generalizados.

Estas realidades han creado una sensación de desorientación. Bruce Feiler en Life is in the Transition, lo ilustra citando la analogía de Margaret Atwood:

Cuando estás en medio de una historia, no es una historia en absoluto, sino solo una confusión; un rugido oscuro; ceguera, restos de cristales rotos y madera astillada; como una casa en un torbellino, o como un barco aplastado por los icebergs o barrido por las ráfagas, y todos a bordo impotentes para detenerlo” (Feiler208).

En otras palabras, las personas a menudo no pueden encontrar claridad en medio de la confusión. Por ejemplo, las emociones actuales se han apoderado de grandes segmentos de la sociedad porque el virus COVID ha creado una sensación de frustración, pérdida de control y cambios radicales en el estilo de vida.

Estos tiempos exigen el fin de la retórica vacía y los lugares comunes piadosos. Millones que han sufrido décadas de opresión quieren acción. Las comunidades transformadoras deben explorar nuevas oportunidades basadas en la diversidad, las acciones contemplativas y los ecosistemas colaborativos efectivos. Estas prácticas apoyarán una actitud orientada a la acción para co-crear con Dios. Construirán una plataforma para convertirse en pioneros innovadores para abordar la complejidad y las cuestiones polémicas de nuestro tiempo.

Este gráfico muestra tres disrupciones continuas: globalización, medio ambiente e inmigración. Ellos, individualmente y juntos, generan cada vez más trastornos sociales. Solo en el último año, hemos experimentado varios sucesos precipitados que han causado pánico inmediato. La pandemia mundial y los incendios forestales en California hablan de la velocidad a la que estos eventos pueden paralizar una región o una nación entera. La pandemia ha afectado dramáticamente a todos los sectores del mundo y ha provocado miles de muertes. Además, ha creado una mayor apertura a la cooperación global creando las mejores prácticas que conducen a soluciones compartidas. Este nivel de colaboración ha afirmado nuestra interdependencia global.

La sociedad se está dando cuenta de que estos problemas complejos no ofrecen soluciones simples. Por ejemplo, las personas que migran debido a una crisis de una parte de una región o del mundo a otra crean estrés económico, habitacional y social en su nueva comunidad. Estos patrones de movimiento han planteado desafíos culturales, económicos y sociales. Los migrantes están entrando en culturas bien establecidas, a menudo con diferentes idiomas, costumbres y creencias. Nuestro proceso tradicional de cambio secuencial no puede abordar los problemas sistémicos actuales. Por ello, necesitamos elaborar soluciones innovadoras que nos convoquen a convertirnos en pioneros caminando en lo desconocido, persiguiendo nuevos horizontes. 

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Práctica uno: Aceptar la diversidad

La diversidad se basa en la espiritualidad de Deuteronomio 30: 19-20 donde Moisés le ofreció al pueblo de Israel la opción “de vida o muerte, bendición o maldición. Elige la vida, y entonces tú y tus descendientes vivirán; ama al Señor tu Dios, obedece y aférrate a él; esa es la vida para ti… ”. Elegir amando y aferrándose a Dios es abrazar lo desconocido y el misterio de la vida. Es una elección constante permanecer arraigado mientras se exploran nuevas perspectivas. Desde las simples decisiones de desarrollar una nueva afición o probar comida fresca, hasta las más difíciles de entender una cultura diferente o aceptar el punto de vista de otro, todas son formas de abrirse a la invitación a elegir la vida.

El valor de la diversidad abre el alma a la belleza de Dios, como se ve en el montaje de toda la creación. La aceptación de la diversidad aumenta las oportunidades para explorar múltiples soluciones. El gráfico a continuación demuestra la importancia de ver la singularidad y la intersección de estas cualidades.

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La diversidad nos abre a la grandeza y expansión del amor y la bondad infinita de Dios. En Grounded, Diana Butler Bass proclama elocuentemente: “El mundo, el universo, es el 'cuerpo de Dios': toda la materia, toda la carne, toda la miríada de seres, cosas y procesos que constituyen la realidad física están en Dios y son de Dios. Dios no es espíritu, sino también cuerpo” (40). Bass habla de la maravilla y la bendición de abrazar a Dios en la belleza panorámica de la vida.

 

La riqueza de nuestro mundo es su diversidad en múltiples formas:

  • Naturaleza: árboles, flores, ríos y paisajes. 
  • Religiones: cristianismo, judaísmo, budista, hindú, taoísmo, etc.
  • Cultura: europea, asiática, africana, norteamericana y sudamericana, y las diversas culturas que componen esos continentes.

Para las Comunidades Transformadoras, la apreciación de este esplendor diverso es fundamental para la co-creación.

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Compartir la variedad de culturas y personas del universo nos permite abrazar la riqueza del poder de la creación más profundamente. Permite que las comunidades transformadoras se conviertan en testigos proféticos de un mundo que anhela la esperanza.

El creciente número de protestas en todo el mundo como Black Lives Matter, Woman's March y manifestaciones similares han arrojado luz sobre los desafíos de vivir en una sociedad multicultural. Estos movimientos han planteado preguntas profundas e inquietantes sobre la inclusión, la libertad personal y los derechos individuales. Las marchas han provocado una urgencia apasionada por resolver la tensión y la opresión racial subyacentes. Por primera vez, muchas manifestaciones incluyen poblaciones intergeneracionales y culturalmente diversas que abogan por un cambio sistémico.

 

En Deepening Community, Paul Born cita Futuro sin perdón del arzobispo Desmond Tutu cuando describe el concepto de ubuntu de esta manera: "Mi humanidad está atrapada, está inextricablemente ligada a la tuya". Born continúa: “Pertenecemos a un paquete de vida, una persona es una persona a través de otras personas. Si lo logro, no es el "yo" quien identifica los logros, sino el "nosotros". Ganamos nuestra identidad y un sentido de propósito en el contexto de nuestra comunidad” (49). Sus palabras definen el concepto fundamental detrás del testimonio de Comunidades Transformadoras sobre el poder de abrazar el "nosotros". Sin esta base, nuestro mundo continúa validando su individualismo egoísta y ensimismamiento, lo que aumenta la tensión que ya existe en nuestras vidas.

Las protestas en curso nos llaman a reexaminar las suposiciones y actitudes de la comunidad sobre la igualdad desde hace mucho tiempo. Las personas que comparten sus experiencias vividas destacan la diferencia entre las normas de la minoría y la cultura de la mayoría. Como testigos proféticos, las comunidades transformadoras se convierten en fermentos de esperanza y canales de cambio. Todos los días escuchamos a poblaciones atribuladas proclamar que están cansadas de promesas huecas y exigen resultados.

 

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Hay un reconocimiento colectivo de que este viaje exigirá una transformación interior y exterior. Barbara Salter McNeil, en Roadmap to Reconciliation, define la reconciliación así:

La reconciliación es un proceso espiritual continuo que involucra el perdón, el arrepentimiento y la justicia que restaura las relaciones y los sistemas rotos para reflejar la intención original de Dios de que toda la creación florezca (26).

 McNeil ilumina la importancia de la reconciliación como una práctica espiritual para abrazar nuestra humanidad compartida. La reconciliación, por su esencia, crea oportunidades y conflictos como base para el crecimiento. Nuestra sociedad colectiva necesita adoptar la reconciliación como una práctica continua en lugar de un enfoque episódico creado por el malestar cívico.

Desmond y MPHO Tutu han desarrollado un proceso cuádruple para la curación social en El Libro del Perdón que abre un camino hacia la reconciliación:

 

  • Contando la historia
  • Nombrando el dolor
  • Otorgar perdón
  • Renovación o liberación de la relación (49)

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Todos tenemos historias de heridos, rechazos o desprecio. A menudo, cuando esto sucede, queremos olvidar y seguir adelante rápidamente, pero las cicatrices permanecen en nuestro espíritu y cuerpo. Regularmente se nos recuerda que el holocausto exterminó a millones de judíos solo por su nacionalidad y religión. El relato de esta historia es un recordatorio de lo que puede suceder sin ver la humanidad del otro. Así, recordar la historia abre la puerta a la curación y la reconciliación de la comunidad. Las comunidades transformadoras co-crean con Dios al presenciar el milagro de la diversidad mediante su práctica espiritual de “Elegir la vida” a través de la reconciliación y el amor.

 

Práctica dos: practicar la acción contemplativa

La exploración continua de la diversidad abre la puerta a la acción. Al adentrarnos en la belleza de un mundo diverso, ampliamos nuestra capacidad para comprender la complejidad de los problemas críticos. Los conocimientos resultantes abren al grupo a explorar una forma interdisciplinaria de resolver problemas sociales urgentes. Ilia Delio describe el fundamento en La insoportable totalidad del ser:

Cualquiera que haya amado alguna vez sabe que el amor no vive en abstracto; cuando es abstracto, solo en palabras,

uno es sospechoso del amante. El amor es un acto encarnado, expresado en la realidad física. Porque el amor de Dios es relacional,

el nombre de Dios apunta a la alteridad y la relacionalidad (77).

Este compromiso relacional fortalece el proceso co-creativo con Dios para rejuvenecer los viejos sistemas y crear nuevos prototipos basados ​​en el amor en busca del bien común.

Hoy en día, el cambio climático, la pandemia y los disturbios sociales crean eventos sísmicos que nos ayudan a iniciar nuevos pasos para recrear nuestros sistemas. La migración y la inmigración están creando un mundo más intercultural. Así estamos en una encrucijada

La sociedad anhela soluciones innovadoras para las luchas sociales a largo plazo. Una forma es abrazar el viaje del que fueron testigos los grandes místicos. Su metodología, basada en el silencio contemplativo, da rienda suelta a la imaginación creativa del grupo y conduce a la acción. Este proceso reflexivo teje el silencio contemplativo y el movimiento, permitiendo a las Comunidades Transformadoras co-crear con Dios.

En una sociedad que exige gratificación instantánea, la pregunta inquietante es: ¿tenemos la "voluntad" de mantener la acción? Las soluciones, por su naturaleza, requieren rigor y perseverancia. La división cultural actual sobre el uso de máscaras faciales durante la crisis de COVID es un claro ejemplo de la polaridad entre los derechos individuales y el bien común. El simple uso de una máscara se ha convertido en un accesorio politizado en lugar de un unificador en esta crisis. Algunos argumentan que usar una máscara es una violación de sus derechos civiles e individuales; otros sostienen que usar una máscara es necesario para el bien común y una responsabilidad de un buen ciudadano. Este simple conflicto demuestra el desafío de crear y acordar una acción compartida para el bien común.

Las comunidades transformadoras ven este y otros temas de polarización como desafíos que requieren una disciplina espiritual. Esta práctica exige una interioridad colectiva de desapego, escucha a los demás y, a menudo, compromiso. Las comunidades transformadoras reconocen que se vuelve imposible mantener el equilibrio entre el individuo y la comunidad sin la soledad comunitaria y el diálogo honesto.

La sociedad se encuentra en una encrucijada en la búsqueda de soluciones para un futuro desconcertante. No es la primera vez que nuestra cultura se enfrenta a este tipo de desafíos. En los Estados Unidos en la década de 1950, el desafío de ir a la luna nos convocó a buscar soluciones aún por inventar o lograr. En American Moonshot , Douglas Brinkley cita el discurso de John Kennedy en la Universidad Rice. La declaración de Kennedy suena cierta en este momento histórico.

 

. elegimos ir a la luna en esta década y hacer las otras cosas, no porque sean fáciles, sino porque

son difíciles, porque ese objetivo servirá para organizar y medir lo mejor de nuestras energías y habilidades, porque

el desafío es uno que estamos dispuestos a aceptar, uno que no estamos dispuestos a posponer y uno que tenemos la intención

para ganar (363).

Este desafío habla del peso que se necesita para crear una visión transformadora. Requiere coraje colectivo para desprenderse de esos modelos mentales y patrones de comportamiento que bloquean el proceso de transformación. Cuando las Comunidades Transformadoras co-crean con Dios, hacen que las palabras de Kennedy sean reales para su generación.

 

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 Al igual que la foto de la luna, tendremos que seguir comprometidos con un enfoque de múltiples fases para lograr una dirección.

Entonces la pregunta es, ¿cómo? El siguiente gráfico presenta los elementos del proceso de acción contemplativa: preguntas, suposiciones, hipótesis y acción. Como seres humanos, por naturaleza, anhelamos explorar lo desconocido. Cuando buscamos algo nuevo, todo comienza con preguntas. Las preguntas abren la mente y el corazón para explorar suposiciones que conducen a hipótesis, acciones y adaptación continua.

Cuando hacemos preguntas de sondeo, nos impulsan a explorar nuestras suposiciones. Este proceso evoluciona lentamente para establecer una hipótesis o concepto sobre una realidad futura. La deliberación se mueve hacia una mayor claridad, que catapulta a un enfoque audaz. En este momento, existe una tendencia a creer que hemos completado el proceso.

El siguiente paso desafiante es la fase de implementación. Hay dos niveles de diseño e implementación de procesos creativos. Cuando el grupo decide un curso de acción, pasa a la fase de implementación. En esta fase, la dirección adoptada choca contra la realidad, que rara vez es una combinación perfecta. Algunos elementos tienen éxito mientras que otros fallan y necesitan adaptación. Es por eso que la implementación es a menudo un proceso desconcertante. A medida que el nuevo modelo se hace realidad y experimenta resistencia, exige aprendizaje, transformación y vigilancia constantes. La pregunta tácita pero conmovedora que enfrenta Comunidades Transformadoras es: "¿Tenemos la voluntad?" Es una cuestión vital porque el desafío de implementar cualquier visión o acción se encuentra con tiempos desesperantes, que exigen perseverancia y fe en que lo imposible se hace posible.

 

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El éxito en cualquier nueva empresa exige la voluntad de desapegarse de las aspiraciones iniciales. Existe una tendencia a creer que la aspiración resolverá automáticamente la situación o conducirá al resultado deseado. Es por eso que cualquier nuevo concepto, idea o actividad a menudo requiere varios pasos para alcanzar la meta.

El viaje de Estados Unidos a la luna es un ejemplo de la frecuencia con la que una visión audaz puede tardar décadas en lograrse. La perspectiva de ir a la luna era un concepto sin capacidad para lograrlo. Se necesitó un cambio radical en cada sistema para desarrollar la ciencia, la tecnología, un ecosistema colaborativo de recursos para lograr el sueño.

 

 

Había tres fases con nombre, cada una con un propósito único: Mercurio, Géminis y Apolo. Mercurio debía verificar la capacidad de lanzar una nave espacial, dar la vuelta al globo y regresar a salvo. Géminis se centró en elementos tan críticos como vivir y caminar en el espacio, y otras capacidades necesarias para volar a la luna. Finalmente, Apolo fue el proceso de ir a la luna y regresar sano y salvo a la tierra. Cada etapa exigió un compromiso intenso para expandir el conocimiento, vislumbrar nuevos instrumentos y crear tecnología nunca antes concebida. Pidió a las personas que arriesgaran sus vidas por un esfuerzo que ningún ser humano había experimentado jamás.

Esta aventura requirió un acto de valentía colectiva tanto por parte del país como de las personas involucradas. Cada organización social comenzó a reinventar su propósito para alinearse con esta visión. Fue un compromiso nacional total en todos los sectores de la sociedad arriesgar esta visión trascendente.

La pandemia presenta a nuestra generación las mismas preguntas y demandas. Enfrentamos a nivel mundial nuevos desafíos y el imperativo de revitalizar nuestras organizaciones para un futuro aún no visto. En Roadmap to Reconciliation , Brenda Salter McNeil cita una declaración anónima: “Los grandes logros no nacen de una sola visión, sino de la combinación de muchos puntos de vista distintivos. Los desafíos de la diversidad, las suposiciones, las mentes abiertas abren nuestro potencial para resolver cualquier problema que podamos enfrentar” (69). Las comunidades transformadoras aceptan este desafío de co-crear con Dios.

Práctica tres: Establecimiento de un ecosistema colaborativo

En 2015, el Papa Francisco publicó su segunda encíclica, Laudato Si, con el subtítulo "sobre el cuidado de nuestra casa común". Este documento nos llama a considerar a todas las organizaciones y sistemas como intrincadamente unidos y nos pide que respondamos a la ecología interna del mundo. Es el trabajo esencial de Comunidades Transformadoras en el siglo XXI. El Papa Francisco en Laudato Si dijo: “Cada organismo como criatura de Dios es bueno y admirable en sí mismo; lo mismo ocurre con el conjunto armonioso de organismos que existen en un espacio definido y funcionan en un sistema” (140). En la última década, hemos llegado a apreciar el valor de los ecosistemas en todos los aspectos de la vida.

Existe una tendencia de las organizaciones a explorar los conceptos de abundancia y disminución de sus recursos internos. ¿Qué pasa si la pregunta central es: ¿si examinamos nuestro ecosistema relacional, podríamos replantear nuestra reflexión sobre la disminución y la abundancia? ¿Podríamos comprender mejor la disminución si observamos un marco más completo? A menudo, cuando los grupos exploran sus conexiones relacionales, se abren a posibles colaboraciones y otras posibles soluciones. Hacer estas preguntas las hace pasar de una perspectiva limitada a una consideración más fuera de la caja.

Por ejemplo, el suelo que crea nuestros alimentos es un sistema integrado tejido por bacterias, hongos, lombrices de tierra, amebas y protozoos. Es el poder de la interacción de estos diversos agentes lo que nos alimenta. Vemos este marco en nuestras vidas, desde la naturaleza hasta el hogar, la escuela y el trabajo. Todos son parte de un poderoso conjunto de relaciones interconectadas y entrelazadas. Si nos tomamos un momento de reflexión, podemos comprender la red de conexiones dentro de nuestra comunidad.

El siguiente gráfico muestra un ecosistema de relaciones para una escuela. Ilustra cómo una escuela tiene una variedad de relaciones conectadas para lograr los resultados educativos de sus estudiantes. La escuela es un sistema abierto en lugar de un conjunto cerrado de relaciones. Estas conexiones fomentan el crecimiento y el desarrollo del estudiante, la comunidad local y otras instituciones dentro de la web.

Las comunidades transformadoras en su esencia reconocen que son más sólidas a través de la participación activa en sus relaciones. Adoptan ser un sistema abierto en lugar de cerrado. Ilia Delio afirma en Making All Things New: “La organización de un sistema disponible es el conjunto de relaciones entre sus componentes, estructuras y la encarnación física de su organización relacional” (120-121). Es un cambio significativo para una organización convertirse en un sistema abierto en lugar de cerrado.

Cuando un grupo se abre a relaciones expandidas, profundiza tanto en los dones como en las barreras de sus interconexiones. Por ejemplo, colaborar en temas ambientales expone tanto los valores compartidos como las diferencias dentro del grupo mientras los miembros trabajan para establecer prioridades y pasos de acción. Estas relaciones abren a los grupos a una apreciación renovada de sus valores, estilos de liderazgo y llamados a la acción. Ofrece un espacio contemplativo para buscar una mayor claridad de su propósito basado en la búsqueda colaborativa de soluciones en torno a un problema social crítico.

La afirmación de estar conectado es fundamental para que la comunidad “elija la vida”.

 
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Sin embargo, muchas culturas creen en el mito rector del individuo rudo. Por el contrario, el mundo ha comenzado a comprender y se ha movido para crear una comunidad más amplia y conectada para resolver los problemas más urgentes. La pandemia actual ha demostrado que un virus que se origina en una parte del mundo tiene un impacto dañino y no deseado en todos. La epidemia ha demostrado que la búsqueda de soluciones requiere

 compartir recursos y conocimientos entre países. Este nivel de colaboración reduce el impacto de una nación a otra. A medida que crecemos colectivamente en la comprensión de esta disciplina espiritual, ampliamos la gama de posibles soluciones.

Las comunidades transformadoras reconocen la sabiduría de establecer relaciones y redes de colaboración para resolver problemas sociales complejos. Los cambios significativos suelen exigir un enfoque interdisciplinario. Por ejemplo, la mayoría de nosotros creemos que la falta de vivienda es un problema de vivienda. Eso es parcialmente cierto, sin embargo, algunas personas no estarían sin hogar si tuvieran trabajo y una variedad de viviendas asequibles. Otros que padecen enfermedades mentales o sociales debilitantes necesitan que la sociedad les brinde un apoyo psicológico intenso y un espacio vital. Las Comunidades Transformadoras comprenden que los problemas sociales exigen un compromiso riguroso con un enfoque interdisciplinario para fomentar soluciones productivas.

Una Comunidad Transformadora individual se da cuenta de que su misión y servicios abordan un tema en particular porque ninguna organización puede satisfacer todas las necesidades. Para lograr un cambio sistémico real, por lo tanto, deben formar una coalición de socios con diversos dones. Deben fomentar y afirmar continuamente su papel con los demás en un ecosistema más extenso.

 

Estas asociaciones crean el paisaje para co-crear con Dios, buscando respuestas para hoy. Las redes, la colaboración y otras conexiones ofrecen a las Comunidades Transformadoras amplios recursos para co-crear con Dios. Cambia el marco mental y operativo de la disminución a la abundancia promoviendo la esperanza y la pasión por la actuación.

 

Conclusión

La diversidad, la acción contemplativa y los ecosistemas colaborativos no son tres prácticas separadas. Son esfuerzos entrelazados que, cuando se vinculan entre sí, crean un enfoque integrado para resolver problemas complejos.

En Re-Enchanting the Earth, Delio dice: “El amor tiende a lo profundo de nosotros y nos une en una nueva unidad más allá de nuestro yo parcial. El amor nos hace ver el mundo y todo lo que hay en él con una frescura vibrante, una frescura profunda” (xxvi). Es el poder de la diversidad, la acción contemplativa y un ecosistema dedicado que crea continuamente la frescura que celebra Delio. Tanto la diversidad como un ecosistema colaborativo mueven a la Comunidad Transformadora del aislamiento a la conexión, abriendo nuevas oportunidades creativas.

Según Daniel O'Leary en An Astonishing Secret, “La creación es una red de relaciones, una especie de cuerpo místico. Todo en el universo está conectado. Todos somos uno, todos partes del Campo de Energía Única, la Fuente Creativa Única, el Creador Amoroso” (203). La Comunidad Transformadora, en su esencia, toma en serio este mensaje a través de su apertura a la diversidad, la acción contemplativa y los ecosistemas colaborativos.

 

 

Trabajos citados

 

Bajo, Diana. Fundamentado: Encontrar a Dios en el mundo. Harper One: Greenville, Carolina del Sur, 2015.

Nacido, Paul. Profundización de la comunidad Berrett-Koehler: San Francisco, CA, 2014.

Brinkley, Douglas. American Moonshot, Nueva York: HarperCollins, 2019.

Delio, Ilia. Haciendo nuevas todas las cosas: catolicidad, cosmología, conciencia. Orbis: Maryknoll, Nueva York, 2015.

________. Re-encantando la Tierra: Por qué la IA necesita religión. Orbis: Maryknoll, Nueva York, 2020. ________. La insoportable plenitud del ser: Dios, evolución y el poder del amor. Orbis:              

                     Maryknoll, Nueva York, 2014

Wcisel, Mary. Diseños gráficos, 2020.

Feiler, Bruce. La vida está en las transiciones. Nueva York: Penguin, 2020.

Francisco, Papa. Carta encíclica. Laudato Si '. (24 de mayo de 2015).

McNeil, Barbara Salter. Hoja de ruta hacia la reconciliación. IVP: Downers 'Grove, IL, 2016.

Nueva Biblia americana. USCCB: Washington, DC, 2010.

O'Leary, Daniel. Un secreto asombroso. Dublín: Columba Books, 2017.

Tutu, Desmond. No hay futuro sin perdón. Nueva York: Doubleday, 1999.

Mark Clarke

 

Este artículo, Comunidades transformadoras: los pioneros co-creativos de Dios, es de Mark Clarke, un consultor principal de CommunityWorks, Inc. Está disponible para consultas y da la bienvenida a una conversación para discutir sus pensamientos y preguntas sobre sus escritos. Para obtener más información sobre el uso de su artículo y conceptos, comuníquese con él en mark_5777@msn.com